TCM - Traditionell kinesisk medicin

Traditionell kinesisk medicin är ett mångtusenårigt läkesystem, som utvecklats genom att iaktta naturen. Människan ses som en del av naturen, och precis som i naturen hänger allt i våra kroppar samman och är i ständig växelverkan och samspel. Alla våra inre organ är en oskiljaktig funktionell enhet, och påverkar direkt hälsan hos andra organ. Även kropp och själ är oskiljaktiga och speglar varandra. Ohälsa och sjukdom uppstår när energicirkulationen rubbas.

Grundläggande begrepp

Qi eller livsenergin flödar i kroppen, men är mest lättåtkomlig i meridianernas akupunkturpunkter. Den flödar från ett organ/element till ett annat i en oavbruten kretsgång. Det är den grundsubstans som allt (människa såväl som universum) är uppbyggd av. Människan har två källor till qi: den vi föds med och den vi förvärvar genom luft, mat och dryck.

Meridianer är längsgående energibanor som förbinder akupunkturpunkter som hör till samma organ eller funktion. Det finns 12 meridianer, sex Yin och sex Yang, som går symmetriskt på kroppens båda sidor och namnges efter organen i de fem elementen. Dessutom finns 8 extraordinära meridianer, varav två – centralmeridianen och styrkärlsmeridianen – har egna akupunkturpunkter. Vissa individer upplever "meridiankänsla" – att "något" går längs linjen vid akupunktur eller akupressur.

Yin och Yang är motsatta men kompletterande krafter, dynamiska utan exakta gränser. Det är de olika kombinationerna mellan dessa båda tendenser i energins rörelser som ger alla ting deras utpräglade karaktär. En obalans i kroppen kan karaktäriseras av yin eller yang.

De fem elementen – trä, eld, jord, metall, vatten - beskriver förlopp, och står i förbindelse med varandra på ett reglerat sätt. Varje element skapas av och ger upphov till ett annat – ett element kan inte existera utan de andra. I varje element ingår ett yin- och ett yangorgan, som kompletterar varandra. Varje element förknippas därtill med en årstid, en klimattyp, en kroppsöppning, ett sinnesorgan, en kroppsdel/vävnad, ett flytande sekret, en fysik manifestation, en känsla, ett ljud, en smak och en färg. Denna teori är grundläggande för TCM.

Tio organ och två funktioner

Trä – lever och gallblåsa

Eld – hjärta och tunntarm samt de två funktionerna trippelvärmaren och hjärtsäcksmeridianen

Jord – mjälte/bukspottskörtel och mage

Metall – lungor och tjocktarm

Vatten – njurar och urinblåsa

Den kinesiska klockan bygger på att energicirkulationen följer ett fast mönster. Varje organ har sin maximala energi under två timmar per dygn och sitt minimum tolv timmar senare. Beroende på vid vilken tidpunkt symptom uppträder/förvärras/förbättras får terapeuten en indikation på vilken meridian/organ som drabbats av en störning.

De fem känslorna ilska, glädje, oro/grubbel, sorg, rädsla - med koppling till elementen och organparen, visar på växelverkan mellan kropp och själ. Ett övermått eller undertryckande (eller frånvaro) av en känsla kan leda till obalans/sjukdom i motsvarande organ, och på samma sätt kan belastning/sjukdom i ett organ kan leda till övermått av en känsla. De här sambanden utnyttjas i diagnostik och behandling. Vissa av de här sambanden finns kvar som uttryck i vårt språk, t.ex. spy galla (ilska - lever, gallblåsa) eller kalla kårar längs ryggen (rädsla - njurar, blåsa; blåsmeridianen går längs ryggraden).

De åtta principerna - brist/överskott, kyla/hetta, inre/yttre, yin/yang - är grundläggande för diagnos och behandling.

Diagnos inom TCM beskriver processer, och ställs med hjälp av observation, samtal om symtom, sjukdomshistoria, livssituation, kost och livsstil, känslor, ... samt undersökningar som tung- och pulsdiagnostik . Vi har 12 pulsar, 6 på vardera handleden, och varje puls relaterar till ett av organen/ funktionerna. Om det blir obalans i ett organ kan man känna det på dess puls.

TCM behandlar inte symptom eller sjukdomar utan orsakerna, som är olika från individ till individ. Behandlingen inriktar sig på att få igång kroppens egna läkningsmekanismer och återställa ett balanserat energiflöde. Därigenom läks inte bara de symptom klienten sökt för, utan hela människan balanseras. Som förebyggande behandling kan TCM förhindra att sjukdom utvecklas genom att upptäcka och åtgärda störningar i ett tidigt skede.

Behandlingsmetoder i TCM

Akupunktur kan via akupunkturpunkter på meridianerna påverka flödet av Qi; lösa upp blockeringar och omfördela energi för att skapa energetisk balans och harmoni i organen. Behandlingen görs med mycket tunna sterila nålar.

Moxabränning (örtbränning) stimulerar med värme - tillför yang-energi. Även röken från den glödande örtmassan (kinesisk gråbo) anses ha effekt.

Koppning kan användas för att stimulera akupunkturpunkter eller bara för att öka cirkulationen. Terapeuten skapar vacuum i en koppa (oftast glas eller silikon) genom att bränna bort syret, varefter koppan snabbt sätts på huden som sugs uppåt.

Gua Sha eller "kamning" är en ytbehandling av huden med hjälp av ett föremål (traditionellt i sten eller horn) som dras över huden tills en "sha-reaktion" (rödblåfärgning av huden) visar sig. Massagen ökar cirkulationen och kan lösa upp stagnation.

Tuina är en individuellt anpassad massage som aktiverar kroppens akupunktursystem; balanserar Yin och Yang, öppnar upp meridianerna och reglerar cirkulation av Qi och blod.

Kostråd är individanpassade efter konstitution och kroppstyp, årstid, samt efter specifika obalanser. En person med brist ordineras mer av stärkande födoämnen, och någon med överskott ordineras mer av födoämnen med skingrade effekt. Olika livsmedel har olika temperatureffekter som kan balansera hetta/kyla, olika grad av wei/ qi (mäktig/lätt karaktär) och inverkar på olika organ. De sex smakerna - surt, bittert, sött, beskt, salt och kryddigt – är kopplade till elementen.

Örtmedicin ordineras utifrån TCM-diagnos, t.ex. svag eller stagnerad qi, brist/överskott av olika typer och kopplat till olika organ, hetta, kyla, vind, fukt. Örter kan t.ex. vara tonifierande, vitaliserande, reglerande, skingrande, värmande eller kylande. 

Klassisk akupunktur (enligt TCM) är en holistisk behandlingsmetod, och ska inte förväxlas med den smärtlindringsakupunktur som används inom sjukvården. 


TCM-akupunktörer: Heidi Räsänen-Lindberg, Katarina Johansson